17 八集 2

第二 大品

第11经 鞞兰若经1

如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙!我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!此为不可。”

“婆罗门!我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能令我[如来]问讯，而从座起请令坐者。婆罗门!若令如来问讯，而从座起请令坐者，则彼人必当头破。”

“尊瞿昙乃无色味。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无色味。’婆罗门!色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙者乃无色味。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃无受用者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。”婆罗门!色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃非作业论者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’婆罗门!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃断灭论者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’婆罗门!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃厌嫌者。”

婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’婆罗门!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃调伏者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’婆罗门!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃苦行者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’婆罗门!我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门!若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。婆罗门!如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’然而，汝之意趣非如所说。”

“尊瞿昙乃离胎者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’婆罗门!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无木之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门!如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此 事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’然而，汝之意趣非如所说。婆罗门!譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶?抑为最幼者耶?”

“尊瞿昙!此当名为最长者。尊瞿昙!此为彼等之最长者。”

“婆罗门!如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门!我为世间之最长者、最胜者。婆罗门!我发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。

婆罗门!如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，无寻、无伺，自三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜之故，为舍而住，正念正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪任而安住，得不动，于宿住随念智引发其心。如是随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫。‘于彼处，我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是；从彼处没而往生于彼处，于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是。’如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门!如是，我于夜之初更，证得第一之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住之故。婆罗门!此为我第一之出生，犹如鸡子之出卵壳。

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于有情死生智引发其心。如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。‘嗟夫!此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天界。’如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。婆罗门!如是，我于夜之中更，证得第二之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第二之出生，犹如鸡子之出卵壳。

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于漏尽智引发其心。如是而如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知‘此是苦之灭’，如实知‘此是顺苦灭之道’，如实知‘此等是漏’，如实知‘此是漏之集’，如实知‘此是漏之灭’，如实知‘此是顺漏灭之道’。如是，如是知、如是见，心由欲漏解脱，心由有漏解脱，心由无明漏解脱。解脱而谓‘解脱’之智生，证知‘[我]生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。’婆罗门!如是，于夜之后更，证得第三之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第三之出生，犹如鸡子之出卵壳。”

如是说时，鞞兰若婆罗门白世尊言：“尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙!是殊妙，尊瞿昙!是殊妙。尊瞿昙!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙!容受我，从今日始，至尽形寿归依为优塞。”

注1 汉译中阿含一五七、黄芦园经(大正藏一、六七九b)，律藏原典第三卷一页

第2经 师子经1

一时，世尊住毗舍离城大林之重阁堂。尔时，有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

其时，有师子将军，为尼犍之弟子而坐于众会之中。时，师子将军生思念：“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之力便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。”

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：“大德!我欲往诣见沙门瞿昙。”

“师子!汝为作业论者，云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”时，师子将军则放弃欲诸见世尊之心。

复有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。复次，师子将军生思念：“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。”

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：“大德!我欲诣见沙门瞿昙。”

“师子!汝为作业论者，云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”复次，师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。

三度有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。三度，师子将军生思念：“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒，于我何为耶?我宜不辞尼犍之徒，往诣见彼世尊、应供、正等觉者。”

时，师子将军随五百之车乘，于日中由毗舍离出发，欲见世尊。车乘通达处，即以车而往，然后下车乘，步入僧园。时，师子将军往诣世尊之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言：“大德!我闻：沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。大德!如是有谓‘沙门瞿昙乃为非作业论者，而说非作业之法以教弟子’之人等，大德!彼等如世尊所说之说者耶?或以非实毁谤世尊耶?随顺说法随法之论，令同法者无堕于呵责处耶?大德!我等不欲毁谤世尊。”

“师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者而说非作业之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身善行、语善行、意善行之作，说种种善法之作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子’。云何?师子!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善调伏之法。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子’。云何?师子!我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。师子!若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。师子!如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子’。云何?师子!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。师子!如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子’。云何?师子!我依最胜之安稳为安稳者，而说安稳之法以教弟子。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。’

如是说时，师子将军白世尊言：

“大德!是殊妙，大德!是殊妙。大德!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处，归依世尊与法及比丘众。大德世尊!容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”

“师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。”

“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。’大德!若外道得我为弟子，则于全毗舍离中持旗回绕而说：‘师子将军为我等之弟子。’然而，世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。’我二度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”

“师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。”

“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说：‘师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。’大德!我闻：‘沙门瞿昙说：“对我应与布施，对余人不与布施，对我弟子应与布施，对余人之弟子不与布施，若与我有大果，若与余人无大果，若与我弟子有大果，若与余人之弟子无大果。”’然而，世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我，从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”

时，世尊为师子将军次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说诸欲之过患、邪害、杂染，出离之功德。世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生，而说诸佛本真之说法，谓：苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布正之受正色，如是师子将军即于其座得远离尘垢之法眼，而谓：有集法者，即悉皆有此灭法。

时，师子将军已见法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去犹豫，得到无畏，除师教别无他缘，白世尊言：“大德世尊，唯愿明日与诸比丘俱受我请食。”世尊默然而许。

时，师子将军知世尊之允许，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，师子将军告一男子言：“汝往见有已存之肉耶?”时，师子将军过其夜后，调备殊妙之啖食嚼食，以告世尊食时：“大德!食时已到，于师子将军之家调备饮食。”

时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣而往师子将军之家，至已与诸比丘俱设座而坐。其时，有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手而号泣，“今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。”

时，有一男子，来师子将军之处，至已，耳语于师子将军而言：“将军!汝知耶!此处有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手号泣：‘今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。’”“且止!吾友!彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧，而彼具寿等以非有、空虚、虚妄、非实之事，破坏世尊而不厌。然而，我等不为活命，而故杀有情。”

时，师子将军对以佛为上首之诸比丘，亲自供养殊妙之啖食嚼食，至于饱满而谢。时，师子将军[见]世尊食已，而洗钵与手，坐于一面。坐于一面之时，世尊为师子将军说法，教示，劝导，赞励，庆慰而从座起离去。

注1 汉译中阿含一八、师子经(大正藏一、四四0c)，律藏原典第一卷二三三页。

第13经良马经1

“诸比丘!成就八分，王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。以何为八耶?

诸比丘!此处，王之善良马，其父母皆为善生，前于其他善良马出生之处出生；若于此给与湿干2之食，食时一心而不散乱；厌坐卧于屎尿；欢喜而易于共住，不惊怖其他之马；若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于调马者，调马者设法予以纠正；负乘而发心：‘其他之马喜好牵与不牵皆可，我于此处当牵!’；往随正路而往；有坚毅，乃至生死之边际呈现坚毅。诸比丘!如是成就八分王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。

诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间之无上祸田。以何为八耶?

诸比丘!此处有比丘持戒，防护于波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学于学处。若给与粗妙之食，食时一心而不多言。为厌嫌者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住，不惊怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于有智之同梵行者或师，师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而发心：‘其他之比丘喜好学与不学皆可，我于此处应当学。’往随正路而往- -此中，正路者即所谓正见、[正思、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。发勤而住，思：‘善!尽皮、筋、骨，尽身之肉、血，以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得[涅槃]，不得其所则不止精进。’

诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间之无上福田。”

注1 汉译杂阿含三三、七~八种(大正藏二、二三五b)。

2 “干”。原本Sukka订正为Sukkha。

第14经 未调马经1

“诸比丘!当说八种之未调马、八种马之过失，八种之未调人、八种人之过失。谛听!善思作意，我当说!”彼诸比丘回答世尊：“唯然，大德!”世尊说：

“诸比丘!以何为八种之未调马、八种马之过失耶?诸比丘!此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第一种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘!此处有一类未调之马具如是相。诸比丘!此为第二种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第三种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第四种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则跳前身举前足。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第五种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼不顾调马者，不顾马鞭以齿嚼马衔奔向欲处而去。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第六种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第七种马之过失。

诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第八种马之过失。诸比丘!此为八种未调之马、八种马之过失。

诸比丘!以何为八种未调之人、八种人之过失耶?

诸比丘!此处有诸比丘，非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，曰：‘我不忆念，我不忆念。’以不忆念故，避答。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第一种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而诘难言：‘以汝愚痴不辩之言，何以思惟如汝所言之事耶?’诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第二种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而列举非难者之罪言：‘汝亦犯如是之罪，汝当先行忏悔!’诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第三种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，假设种种之遁辞避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类之未调人，具如是之相。诸比丘!此为第四种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，于僧伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则跳前身举前足。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第五种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，不顾僧伽，不顾非难者，乃向欲处而去。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则不顾调马者，不顾马鞭以齿啮马衔奔向欲处而去。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第六种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，以‘我未犯，我未犯’，默然而使僧伽烦恼。诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第七种人之过失。

诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，作如是言：‘具寿等为何甚劳我事耶?我今当舍戒而退去!’已舍戒而退去，如是言：‘今则具寿等当快喜!’诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第八种人之过失。

诸比丘!此为八种未调之人、八种人之过失。”

注1汉译杂阿含三三-六、有过(大正藏二、二三五a)，人施设论第七章二。